星期一, 4月 19, 2010

觀看「心靈哲學 – 偽科學」論戰小筆記

之前有個 Pyridine 寫了「心靈哲學 – 偽科學」系列文,被妖西 (Yoshi) 回了篇「批判心靈哲學的三流哲學典範」電爆,最後 Pyridine 波出「哲學家贏了!!」認輸。我這人愛湊熱鬧有筆戰是一定要圍觀的啊!!! 雖然我對科學跟哲學都是門外之外漢,但還是從中記了點筆記充實一下自己。(後來 Pyridine 又寫了「哲學家贏了(2)」,好有誠意啊!!! )

1. 哲學跟科學有著根本的不同。「非科學」不等於「偽科學」。
當代分析哲學以語言與概念以及思想作為主要的研究對象,而這和科學以可觀察(無論是直接或間接)的現象作為主要的研究對象,有著根本上的不同。從方法論角度來看(如果哲學有方法論可言),兩者也有顯著不同。

2. 什麼是「偽科學」?
主張可以在一定範圍內就對象進行預測,但並不是真地,或可靠地成功做出預測。以及片段、錯誤地引用物理學或其它科學學科的專業詞彙、理論,對對象進行解釋與預測。

3. 科學哲學並未徹底為科學所屏棄。
就歷史經驗來看,雖然越是成熟的科學學門,該門科學哲學的影響力大體上就越弱。但至少在認知科學領域中,專業的學術會議,例如 TSC、ASSC,都有哲學家和科學家一同參與。而且很多心理學的概念、架構,都是從哲學研究中延續下來的。(註 1.)

4. 哲學與科學對證據/ 依據的要求不同。
哲學不像科學一樣,需要依賴感官經驗來當依據。哲學有時候光是用可能性,就足以支撐一個非物理性論證。(註 2.) 而就算有些科學中的理論存目 (如原子、電子,甚至量子) 沒辦法直接透過感知覺經驗認識,但它要能夠被科學社群廣泛接受,還是得要有操作型定義,並且能夠對一些現象有一定的解釋力以及預測力。(註 3. 4.)

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註 1.:摘錄 Yoshi 的回應:As far as I know, at least in the field of consciousness studies, many academic conferences, such as TSC or ASSC, are including both philosophers and scientists. So, at the moment, I don't see that philosophy of mind is systematically ignored by ALL scientists.

From the point of view of history of science or philosophy of science, I agree to some extent that the more a science is mature, the less philosophy is significant. That is, maybe in the future philosophers will secede from the circle of cognitive science as a whole, still it seems NOT a fact now.

If Pyridine you are familiar with the history of psychology, you would know that even at present days, the basic psychological categories/ dimensions (or the basic conceptual framework) which psychologists often adopt, such as attention, emotion, memory, reasoning...etc., are derived from many philosophers' reflection and studies which could be traced even back to the medieval times.

Not until behaviorism had emerged in 1950's, psychology had not been a part of Science but of a branch of Philosophy. For instance, in NTU, Psychology department had been a division of the Philosophy department until 1970's.

註 2.:摘錄 Yoshi 的回應:For today's philosophers, what counts as evidence is not limited to perceptual experiences, which could be a prima facie difference between science and philosophy. Sometimes, clearly showing the possibilities is enough to hold a justified non-physicalism belief.

註 3.:摘錄 Yoshi 的回應:所謂操作型定義,簡言之就是一組程序行為,每一個人依照該程序都可以得到某個可觀察到的效果或結果。就我所知,如果所謂「量子」不對映一組操作型定義,最終化成某個看得見的東西(即便可能只是螢幕上的一排數字或符號,或某種試紙、底片或任何其它更能直接觀察的痕跡)、假設其存在也沒真的能夠解釋某一些尚未被妥當解釋的現象,更無法作出任何預測,那麼,科學家基本上不會接受「量子」,無論是其存在或是對映的概念/語詞的使用。

註 4.:摘錄 Yoshi 的回應:所以,平行宇宙無法觀察?你說無法直接觀察,我同意。但,一個說法要被主流科學社群接受,至少仍要以可以觀察到的現象以及既有的理論為基礎。

如果"平行宇宙"作為一個假設,它僅只有數學式子為依據而沒有任何跟經驗、觀察扯上邊的其它證據,那麼,基本上它會被科學家擱置直到能夠與經驗觀察扯上邊為止。如果我沒記錯,相對論之所以沒讓愛因斯坦拿諾貝爾獎,一個主要原因也是相對論一開始(1915年提出的樣子)沒有任何經驗佐證支持。讓愛因斯坦得諾貝爾獎是光電效應。

科學家要出書談自己的大膽假設,這其它科學家管不著。但要被寫進教科書、被一流(同時主流)的期刊刊登,我想沒有一定的經驗觀察佐證支持,這是不大可能的事情。也因此,哲學家寫的東西絕大多數都不會被科學社群接受

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